學為明明德
吉人之辭寡，躁人之辭多-第73集
【甘甜下咽不覺。是非出口難收。可憐八尺身命。死生一任舌頭。】
這個『甘甜』是指的甘苦，甘甜就是還有一個版本，是作甘苦，是指味覺的這種酸甜苦辣。『下咽』是說吞下去、嚥下去的時候，其實過了這三寸舌頭之後，也不知道它到底是什麼滋味了。而『是非出口難收』，這個「是非」就是指口舌的爭端，當我們把人我是非的這些言語說出去的時候是無法挽回的。『可憐八尺身命』，「可憐」就是很讓人惋惜的意思。這「八尺身命」，『死生一任舌頭』，「一任」就是完全任憑舌頭在掌控著人的生死命運。所以這句話的意思就是警醒我們，所謂病從口入，禍從口出，一定要注意自己的言語。
所以說味覺的酸甜苦辣，其實當這個食物經過我們三寸之舌之後，其實就沒有什麼分別了。而對人的這些評論與褒貶等等，我們一定要謹慎，就是說話一定要謹慎，不能想說什麼就說什麼，一旦說出口就無法挽回了。我們如果對於人的這種評論有了偏頗、有了錯誤，當我們在一個家庭裡面，只是會影響幾個人的這種聲譽，可是如果我們是在一個很高的位置上，我們講話也很隨便，去評論人的是非對錯，而不負責任的去說出這些言語的話，那麼它的影響可能就會非常的大。所以言語一定要謹慎，這是古人、古聖先賢諄諄告誡我們言語的重要之處、言語的重要性。所以縱使有八尺長身軀性命，也只能惋惜，任憑這三寸不爛的舌頭來掌控人的生死跟命運。從這裡我們就可以體會到，這個言語是多麼的重要。
我們就看到，在師父上人會客的客廳當中，就掛著一幅「金人銘」。這個「金人銘」它是一個石刻的拓本，是在清朝的道光年間所刊刻的。這個石碑有一點破損，所以我們看到中間有一道破損的殘痕，可以看出它是古時候留下來的一段碑文。這個碑文的內容對於我們很有啟發性，它這段文是出自於《孔子家語》，就是教我們要如何的三緘其口，也就是說，我們的言語一定要謹慎小心，要注意自己的言語。
這段「金人銘」開頭就說：「孔子觀周，入后稷之廟。」孔子他進入太祖后稷的廟堂之後，就看到右壁之前「有金人焉」，就看到這個廟堂右階之前就有一個金人。而這個金人是「三緘其口」，這個三緘其口就是說他言語非常的謹慎，這樣的一個意思。「而銘其背曰」，在它後面刻著這樣的一行字，說是「古之慎言人也」，就是說這是古時候一個言語非常謹慎的人。這個金人就供奉在后稷廟的廟堂之前。所以這個「金人銘」就說：「戒之哉，戒之哉，無多言，多言多敗。」就是讓我們一定要警戒，要提高警覺，千萬不要多說話，多言多敗。有時候一個人的是非成敗，往往都是他的一言一行、一舉一動都相關聯的，都會決定他的成敗，所以是勸勉我們千萬不要多說話。「無多事，多事多患。安樂必戒，無行所悔。」所以教導我們千萬不要多事，多事之人就會多有患難。
前一段時間，我們跟周教授、跟張教授，陪同師父上人一起用餐的時候，餐後教授們都在談論很多歷史的故事，都是很發人深省的。當時開吉聽了之後，就跟幾位老人家報告，我說在雪公老人所講解的《論語》當中就看到一則故事，非常有趣。這是雪公老人教我們，千萬不要多事，多言多事。他說在歷史上，我們知道三國時期周瑜曾經說過，「既生瑜，何生亮」，說過這樣一句話。有人就看不懂這個是什麼意思，所以就隨便的評論、隨便的解釋，說這個周瑜，「既生瑜」，就說周瑜的媽媽姓既，所以既生了瑜，生了周瑜；「何生亮」，他解釋為說諸葛亮的媽媽姓何，所以何生亮。其實這跟歷史的故事是完全背道而馳的，他不懂裝懂，就亂說話。有人就問說，那張飛的媽媽姓什麼？他就說，「無事生非」，張飛的媽媽姓吳，所以吳氏生了張飛，他這麼解釋的。所以我們說，千萬不要多說話，言多必失，千萬不要沒事找事，無事生非。這個雖然是個笑話，但是確實都是很有啟發性的。所以這是這個「金人銘」教我們一定要言語謹慎。
之前我們有跟大家分享過王羲之的三個兒子跟謝安的故事，也是同樣的道理。當時謝安就引用了《周易》當中的一段話，叫「吉人之辭寡，躁人之辭多」，用這個標準來評判王羲之的三個兒子。他就判斷這三個兒子當中是第三個兒子王獻之最好，你看他見到長輩，他話也不多，只是簡單的寒暄一下，不像兩個哥哥言語非常的多，誇誇其談的。
在佛經《無量壽經》當中也說，「善護口業，不譏他過。」你看這個口業的重要性，從這裡就可以看出來。因為我們看，在《十善業道經》，這是我們日後會學習到的一部佛教的經典，在這部經裡面，對於身口意三業，它排列的順序是身排在第一，身三、口四、意三。身就是不殺、不盜、不淫，它是三條是排在第一的；而口業它有四條：不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口，這四條是排在第二個位置上；意業是排在第三，不貪、不瞋、不痴，這是《十善業道經》的排法。但是在《無量壽經》裡面，卻是把口業排在第一位，所謂「善護口業，不譏他過」。所以這個口，口業，這是總說，「善護口業」是提醒我們言語一定要謹慎小心，而它的果德就是「不譏他過」，「他」包括一切人事物，這個範圍很廣。
所以師父上人特別提醒我們，我們學佛、學習聖賢教育，要從什麼地方著手？首先就是要從善護口業著手，之後才是善護身業跟善護意業。就是說，一般的中下根性的人，用這樣的一種循序漸進的方法來修行，這是一個漸教的修行方法。而當然頓教是以善護意業為優先，就是注重我們的念頭。因為念頭是根本，所有一切的言語行為其實都是從我們的意念所產生的，所以從意念下手，漸漸的我們的身業、口業就能夠得到清淨。
所以我們可以體會到，這個言語的重要性是古聖先賢、儒釋道三教都非常重視的，一定要謹慎自己的言行。所以在歷史上，曾經有人問過司馬光先生，就說你一生當中，這種德行跟學問要從什麼地方去著手、去落實？司馬光先生就說，要從不妄語開始。所以一生當中所作所為，沒有不可對人言的。如果有一些不敢對別人講的這些事情，他絕對不敢說，也不敢去做。所以我們看德行的成就，司馬光先生是強調從不妄語開始做起。當然，能夠做到這一點，很重要的一點就是我們內心必須要做到真誠，我們內心能夠有誠敬存心的話，當然我們的口業跟身業也都能夠保持著清淨。
關於我們現在學的這句課文，在歷史上也有這樣的一個公案，就是關於天親菩薩的一段故事。我們知道，天親菩薩是印度的羅閱城人，他生活的年代大概是西元四世紀到五世紀這個時期，所以他是生活在佛陀滅度之後的九百年這個時期，是印度禪宗的第二十一代的祖師。
天親菩薩他在從前一直鑽研的是小乘佛法，而他的哥哥，就是無著菩薩，在晚年的時候是宣揚大乘佛法，他為了度化他的弟弟能夠回小向大，所以就用善巧方便來幫助他的弟弟。天親菩薩他因為兄長的這種幫助，就得以聽到大乘佛法的經論，他聽到哥哥在講解《瑜伽師地論》的時候，就是對於這個論裡面的義理，他感到非常的微妙、非常的殊勝。因為我們知道天親菩薩他之前是研學小乘的經論，對於《大毘婆沙論》的義理是非常的深入的，所以當時他在為大眾宣講的時候，他每天作一首偈頌，作了六百首偈子，稱為《俱舍論》。後來因為他的哥哥無著菩薩的幫助和教誨，他就懺悔自己對於大乘佛法的偏見，他就懺悔自己過去所造作的這些罪業，就跟他哥哥講，他覺得自己過去的見解確實很淺薄，想不到大乘佛法是這麼的微妙殊勝。所以他跟哥哥說，他說：「因為我過去非常的頑強偏執，經常毀謗大乘，這個罪惡非常深重，這都是因為我的舌頭所造作的罪業，所以我想要割掉自己的舌頭來懺悔這個罪業。」他的哥哥無著菩薩就勸勉他，他說：「你既然知道說你當初毀謗大乘佛法的罪業是因為舌頭所造成的，那麼從現在開始，你就可以用舌頭來宣揚大乘佛法的教義，來贖罪，懺悔你的罪過。否則的話，你割掉再多的舌頭也沒有用。」
從此之後，天親菩薩他就非常努力的來弘揚大乘佛法，所以後人就稱他為千部論主。為什麼是千部論主？就是他造了小乘的五百部的論，也造了大乘五百部的論。所以他就一心一意的弘揚大乘佛法，造了《唯識論》等等這些影響非常深遠的大乘的論著，並且他有一部《淨土論》，也就是我們熟悉的《無量壽經優婆提舍願生偈》，所謂淨土五經一論，這個論就是指的天親菩薩的《淨土論》。後來天親菩薩活到了八十歲，也是享了高壽，並且用他實際的行動來懺悔了以前所造作的這些罪業。
所以從這個地方我們就體會到，這句經文所教導我們的，這個口業的重要性。我們八尺的身命，怎麼能夠任憑這個三寸不爛之舌來擺布？我們一定要利用我們這身口意的三業，來多多的為眾生做好事，而千萬不要因為這些口舌是非而造作罪業。
恭錄自《聖學根之根·續小兒語》第7集
開吉法師主講
2020/1/8
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